Hace ya algunos años que estudio Hebreo y para mejorar la comprensión del idioma he visto como inevitable compenetrarme de la cultura hebrea. Me gusta escuchar música tradicional (y me emociono mucho cuando empiezo a entender algunas frases de los cantos), leo y examino el Sidur (libro de oraciones) a tal punto que ha impactado mi estilo devocional. Además cada semana leo (en Hebreo) la correspondiente parashá (sección semanal de la Torah). Todo esto me ha llevado a evaluar mi versión y entendimiento del Cristianismo desde el punto de vista del Judaísmo, enriqueciendo mi comprensión de Jesús, del Nuevo Testamento y mi relación con Dios. Pero este no es el momento de entrar en detalles, más adelante escribiré sobre lo que he ido aprendiendo.
Por todo lo anterior, me produjo un enorme e indescriptible dolor aprender que, para los rabinos, lo que estoy haciendo es un sacrilegio. En la opinión de ellos, debido a que el Tanaj (Biblia Hebrea, Antiguo Testamento para los cristianos) declara que la Torah fue dada al pueblo de Israel y no a las demá naciones, no es permitido que los goim (gentiles) estudien Torah, usen el Sidur, estudien Hebreo, guarden el Sábado o hagan cualquiera de las actividades reservadas a Israel. El hacer cualquiera de las cosas anteriores (por parte de gentiles) sería usurpar los deberes y privilegios de Israel. El camino para los gentiles es (según los rabinos) otro: obedecer las leyes dadas a Noé.
La tristeza duró algunos días y me llevó a un período de reflexión que me hizo recordar la carta de Pablo a los Gálatas. Recodé que la carta comienza con las memórias del Concilio de Jerusalén y pensé que esto debía definir el propósito de la epístola. Entonces entendí algo realmente obvio, pero no trivial: que la carta no tiene que ver con la descripción de cómo somos salvos ( si por obras o por fe) sino que dice relación con la inclusión de los gentiles al Pacto, es decir, Pablo enfrenta la pregunta "¿los gentiles deben transformarse en judíos para ser incluidos en el pacto mesiánico?". La respuesta de Pablo, en conformidad con el Concilio de Jerusalén, es que no. Los gentiles pasamos a formar parte del pueblo mesiánico simplemente por la fe en Jesús como el Mesías. El punto escencial es que de estaforma somos tan herederos de los privilegios de Israel como los descendientes de Abraham según la genética porque en el Mesías la bendicióan de Abraham ha llegado a los gentiles (Gal 3:14) lo que cumple la promesa hecha a Abraham de que en su simiente serían benditas todas la naciones (Gal 3:8).
Luego recordé que este punto de vista (que el tema primordial de Pablo no es cómo somos salvos sino cómo somos incluidos en Israel) es la escencia de una teología iniciada en los años '70 y que es conocida como "Nueva Perspectiva sobre Pablo". Por supuesto, dentro de este movimiento hay cierta diversidad de opiniones y matices. En general se trata de entender a Pablo en su propio contexto del siglo I y no en perspectiva de los reformadores del siglo XVI.
La promera vez que leí al respecto me dió miedo de que el resultado de la Nueva Perspectiva (NP) fuera una renuncia a la Reforma Protestante y un regreso al concepto Católico de salvación de fe + obras. Hoy creo que no es así. Me parece que la NP coloca el dilema fe-obras en una perspectiva equilibrada muy semejante a la posición adventista. Por otro lado que dos temas (justificación por la fe y aceptación de los gentiles) son temas paulinos (no hay cómo evadir Ef. 2:8-11, por ejemplo). La gran ventaja de la NP es que nos permite tener una plataforma más equilibrada para entender la realción entre el pueblo judío y los cristianos de origen gentil y de este modo mirar al origen judío del cristianismo desde una perspectiva más justa y madura. Pero eso será tema de otro post.
Por todo lo anterior, me produjo un enorme e indescriptible dolor aprender que, para los rabinos, lo que estoy haciendo es un sacrilegio. En la opinión de ellos, debido a que el Tanaj (Biblia Hebrea, Antiguo Testamento para los cristianos) declara que la Torah fue dada al pueblo de Israel y no a las demá naciones, no es permitido que los goim (gentiles) estudien Torah, usen el Sidur, estudien Hebreo, guarden el Sábado o hagan cualquiera de las actividades reservadas a Israel. El hacer cualquiera de las cosas anteriores (por parte de gentiles) sería usurpar los deberes y privilegios de Israel. El camino para los gentiles es (según los rabinos) otro: obedecer las leyes dadas a Noé.
La tristeza duró algunos días y me llevó a un período de reflexión que me hizo recordar la carta de Pablo a los Gálatas. Recodé que la carta comienza con las memórias del Concilio de Jerusalén y pensé que esto debía definir el propósito de la epístola. Entonces entendí algo realmente obvio, pero no trivial: que la carta no tiene que ver con la descripción de cómo somos salvos ( si por obras o por fe) sino que dice relación con la inclusión de los gentiles al Pacto, es decir, Pablo enfrenta la pregunta "¿los gentiles deben transformarse en judíos para ser incluidos en el pacto mesiánico?". La respuesta de Pablo, en conformidad con el Concilio de Jerusalén, es que no. Los gentiles pasamos a formar parte del pueblo mesiánico simplemente por la fe en Jesús como el Mesías. El punto escencial es que de estaforma somos tan herederos de los privilegios de Israel como los descendientes de Abraham según la genética porque en el Mesías la bendicióan de Abraham ha llegado a los gentiles (Gal 3:14) lo que cumple la promesa hecha a Abraham de que en su simiente serían benditas todas la naciones (Gal 3:8).
Luego recordé que este punto de vista (que el tema primordial de Pablo no es cómo somos salvos sino cómo somos incluidos en Israel) es la escencia de una teología iniciada en los años '70 y que es conocida como "Nueva Perspectiva sobre Pablo". Por supuesto, dentro de este movimiento hay cierta diversidad de opiniones y matices. En general se trata de entender a Pablo en su propio contexto del siglo I y no en perspectiva de los reformadores del siglo XVI.
La promera vez que leí al respecto me dió miedo de que el resultado de la Nueva Perspectiva (NP) fuera una renuncia a la Reforma Protestante y un regreso al concepto Católico de salvación de fe + obras. Hoy creo que no es así. Me parece que la NP coloca el dilema fe-obras en una perspectiva equilibrada muy semejante a la posición adventista. Por otro lado que dos temas (justificación por la fe y aceptación de los gentiles) son temas paulinos (no hay cómo evadir Ef. 2:8-11, por ejemplo). La gran ventaja de la NP es que nos permite tener una plataforma más equilibrada para entender la realción entre el pueblo judío y los cristianos de origen gentil y de este modo mirar al origen judío del cristianismo desde una perspectiva más justa y madura. Pero eso será tema de otro post.
